Quando saremo “abbastanza”? La tensione tra salutismo e resistenza salutista nei media del benessere contemporanei – di Carol-Ann Farkas

La professoressa Carol-Ann Farkas è docente di inglese e direttrice del Bachelor of Arts Program in Health Humanities presso il Massachusetts College of Pharmacy and Health Sciences di Boston, USA.



Diego Velázquez, Rokeby Venus, 1647-1651

La conoscenza per promuovere e mantenere la salute del corpo non è un’arte esoterica, posseduta da pochi; piuttosto, ci sono “tonnellate di cose utili” a cui tutti possiamo attingere per promuovere il potere individuale e di gruppo invece dell’impotenza, una maggiore liberazione invece della continua docilità e obbedienza all’autorità egemonica. Con la proliferazione di informazioni sulla salute nei…[media del benessere] della cultura popolare, la nostra capacità di istruirci potrebbe risultare non in un aumento delle nevrosi ipocondriache, ma in una maggiore competenza che ci permetterà di valutare criticamente le nostre istituzioni di potere per vedere quanto siano profondamente difettose, quanto siano poco qualificate per dettare i termini del nostro benessere, e quanto sia necessario e possibile per noi essere coinvolti negli sforzi per il cambiamento…. [Aumentare il nostro livello individuale di consapevolezza, conoscenza e competenza può portarci dal difendere il benessere del nostro corpo a lavorare insieme per migliorare il benessere del corpo politico.

(Farkas, 2010, p. 128).

Quando scrissi queste parole nel 2010, non mi aspettavo di rivederle dodici anni dopo. All’epoca, le studiose femministe avevano fatto una grande quantità di ricerche cogenti e perspicaci per decostruire l’oppressività degli standard di fitness e bellezza nella cultura occidentale. Ricordo di aver pensato che sicuramente avevamo risolto il problema: ovviamente l’ossessione di essere belle, in forma e magre era una costruzione del patriarcato, un mezzo per opprimerci e limitarci. Se siamo impegnate a metterci a dieta, a fare esercizio fisico e a comprare prodotti di bellezza per mascherare i nostri difetti, non abbiamo il tempo e l’energia per mettere in discussione il funzionamento del patriarcato e del capitalismo, per non parlare dell’organizzazione e del rovesciamento di questi sistemi. Attraverso un processo foucouldiano di sorveglianza e disciplina interiorizzata, facciamo il lavoro del Potere egemonico per sorvegliare i nostri corpi e i nostri desideri, per mantenerci distratte, affamate e piccole.

Ovviamente, pensavo allora, rendere evidente questo fenomeno insidioso sarebbe stata la strada per la liberazione. Le donne si sarebbero svegliate e, con una maggiore consapevolezza, si sarebbero organizzate per sovvertire e rifiutare l’oppressione. Il lavoro è fatto. Facile.

Dalla rivista di benessere ai “contenuti” dei social media

Il discorso popolare sulla bellezza, la forma fisica e il benessere è cambiato enormemente negli ultimi anni. Un tempo le riviste di benessere – negli Stati Uniti, Self, Shape, Fitness, Women’s Health, Glamour, Mademoiselle, Cosmopolitan – erano il luogo in cui cercavamo ciò che oggi chiamiamo “influenza”, e i nostri regimi di bellezza e fitness erano modellati dai titoli esclamativi di queste pubblicazioni. Le riviste ci fornivano le informazioni più recenti e vitali sull’esercizio fisico e l’alimentazione, su come “ottenere un corpo da spiaggia migliore entro giugno!”, “bruciare calorie senza avere fame!” e “costruire muscoli senza paura di ingrossare!”. Le riviste di benessere erano un’arte, con il tono giusto per sembrare il nostro migliore e più solidale amico, anche se la costante insistenza sulla possibilità di migliorare assicurava una costante ansia di non riuscire a migliorare abbastanza – oggi lo chiamiamo gaslighting. E, proprio come vorreste che facessero i vostri migliori amici, quando vi sentivate a disagio, non sufficientemente affascinanti, sani o in forma, le riviste avevano sempre un prodotto, un vestito, una dieta o un allenamento NUOVI e tutti gli attrezzi più nuovi ed essenziali. Non c’era problema che non potesse essere disciplinato e risolto con lo shopping.

A distanza di una decina d’anni, il discorso sul fitness e sulla bellezza ha subito notevoli cambiamenti di mezzo e di genere. Dite addio ai numeri mensili delle riviste di fitness e bellezza (la maggior parte sono estinte); salutate la costante e ininterrotta inondazione di informazioni, esortazioni e mercificazione nota come “contenuto”, che ci viene fornita attraverso i social media… Eppure siamo collettivamente sedotti, distratti e complici come sempre. Più cambia, più c’è la stessa scelta…

Il paradosso democratico di Internet

Internet e l’ascesa dei social media avrebbero dovuto renderci liberi (non è vero?…), promettendo di togliere il potere di diffondere le informazioni – e la persuasione – dalle mani dei conglomerati mediatici per affidarlo a persone normali come me e voi. Avremmo una trasparenza crowd-sourced e un accesso democratico alle informazioni; i consumatori, gli elettori e i pazienti avrebbero lo stesso potere sulla conoscenza delle aziende, dei politici e degli esperti medici. Blog, microblog, vlog, post, tweet, reel e tiktok sarebbero stati i nostri strumenti per resistere alla propaganda, alla pubblicità e alla disinformazione. Internet ci avrebbe aiutato a trovare le scarpe e il mascara più belli, a pianificare i nostri allenamenti, a mangiare per ottenere vitalità e perdita di peso… anche se ci avrebbe aiutato a resistere alla tirannia politica e aziendale.

Invece: l’estremismo di destra e i movimenti autocratici sono in aumento; se i “consigli” sono gratuiti, sono anche sovrabbondanti nella loro abbondanza e altamente variabili nella loro qualità; le informazioni di cui abbiamo più bisogno tendono ancora a essere tenute dietro paywall e altre forme di controllo istituzionale; e abbiamo ceduto, non del tutto consensualmente, la maggior parte della nostra privacy agli stessi giganti dei media che ci forniscono i contenuti che stimolano i neurotrasmettitori e che assorbono sempre più tempo e intelletto.

E ci preoccupiamo ancora di non essere belle, magre, in forma o giovani… di non essere abbastanza.

Non siamo abbastanza… ma per cosa?

Abbastanza per cosa, però? Abbastanza per soddisfare la nostra consapevolezza interiorizzata degli standard di bellezza occidentali, che si basano su presupposti ostinatamente conservatori in materia di genere, classe e razza, che a loro volta servono gli interessi di una cultura capitalistica e patriarcale.

Questa pressione ad essere sufficienti è alimentata dalla vergogna del corpo, che Dolezal (2015) definisce come
«la vergogna incentrata sul corpo, in cui il soggetto ritiene che il proprio corpo sia indesiderabile o poco attraente, non all’altezza delle rappresentazioni sociali del corpo “normale”, ideale o socialmente accettabile» (p. 7). Questo concetto di vergogna corporea è prodotto da forze ideologiche a livello culturale, ma, essendo la vergogna, viviamo comunque il nostro desiderio insoddisfacente e il nostro fallimento come insopportabilmente individuali, e sentiamo la consapevolezza di non essere abbastanza “normali”, come se non fossimo abbastanza sani. È così che un comportamento apparentemente sano diventa ciò che Crawford, nel 1980, ha definito “salutismo”, una forma di responsabilizzazione neoliberale del sé, «un obiettivo che dovrebbe essere raggiunto attraverso un investimento e un impegno personale, […] un processo continuo che richiede una costante vigilanza e autocontrollo» (Spratt, 2021, p. 10).

Il discorso del salutismo

Oggi il discorso del salutismo mescola conoscenze biomediche “esperte” e psicologia popolare di auto-aiuto, con la moda, il fitness e la cultura delle celebrità, diffuse attraverso i canali frammentati e frammentanti dei social media. I totem del salutismo sono definiti dai suoi tabù: ciò che è più sano per me è stabilire e raggiungere i miei obiettivi di benessere fisico ed emotivo. Sono rassicurata sul fatto che, qualunque decisione prenda riguardo al cibo, all’esercizio fisico e alla presentazione di me stessa, dovrei fare solo ciò di cui ho bisogno per essere felice – il che sembra abbastanza liberatorio… a meno che non riesca a farcela, nel qual caso solo io sono responsabile di non essere abbastanza disciplinata, o piena di risorse, o attenta a me stessa, o curata da me stessa….

Essere invischiati nei discorsi e nelle pratiche del salutismo significa essere intrappolati in una trappola di insufficienza che ci fa perdere tempo e che funziona meravigliosamente per spingere al consumo (di competenze, di informazioni buone e cattive, di merci) e distrarci dalla critica sociale e dall’attivismo. E quando siamo invischiati nel discorso del salutismo, è molto difficile vedere una via d’uscita. L’equazione

forma fisica=bellezza=salute=normale=comportamento adeguato=buono

è insidiosa e convincente. Se voglio rifiutare qualsiasi elemento dell’equazione, rischio di essere malsano, non bello, forse anormale, sicuramente cattivo e vergognoso. Quando ci guardiamo intorno nella cultura, vediamo (per disegno) che le ricompense per l’obbedienza sono alte (idealmente, le ricompense pareggiano i costi di partecipazione). Non è sempre facile trovare prove convincenti che il rifiuto possa essere altrettanto gratificante dal punto di vista sociale o personale.

La body positivity può salvarci tutti?

Eppure, le prove ci sono. Gli stessi mezzi di comunicazione che promulgano il salutismo rendono possibile anche l’anti-salutismo. I movimenti femministi che si oppongono alla tirannica conflazione tra forma fisica, dieta, salute, bellezza e valore sono persistiti in un discorso più ampio di attivismo che si è evoluto parallelamente al salutismo. In particolare, negli ultimi anni si è assistito a un enorme aumento delle espressioni di body positivity. È vero che la valorizzazione della “differenza” implica inevitabilmente qualcosa di intrattabile nelle norme di bellezza e salute. Il discorso della body-positivity, inoltre, non è ideologicamente puro (sarebbe sospetto se lo fosse) e, in quanto tale, è suscettibile di una deriva di cooptazione, per diventare solo un altro tipo di salutismo neoliberale:

La body-positivity attraverso i media sociali [e popolari] tende a mercificare il corpo, con le aziende che “capitalizzano il movimento” spingendo prodotti dietetici e di bellezza attraverso gli influencer….promuove la sessualizzazione e la mercificazione del corpo femminile, piuttosto che sensibilizzare sulle strutture e i sistemi (ad esempio, il patriarcato) che alimentano le donne, patriarcato) che alimentano l’insoddisfazione corporea delle donne…. È stata inoltre criticata la mancanza di diversità nel movimento di positività corporea individualista e orientato ai selfie.

(Jovanovsky e Jaeger, 2022, p. 3)

Se il salutismo, come fenomeno ideologico, ha come scopo la disciplina del corpo “buono/normale/sano”, quel corpo – anche nella “positività” corporea – tende ancora a essere tacitamente inteso come bianco, cisgender, eterosessuale e di classe media o alta. I social media sono ancora pieni di esortazioni salutiste (che implicano automaticamente una recriminazione) a raggiungere la sufficienza essendo meno affamati, meno grossi, meno vecchi, meno feriti da insulti emotivi e fisici.

Stand sociali per la giustizia sociale

Eppure, accanto alle promesse di ricompensa per l’obbedienza e alle minacce di vergogna e rifiuto per il fallimento, troviamo anche nuovi discorsi di positività corporea che creano spazio per le comunità di differenza. Il punto in cui vedo un potenziale entusiasmante è quello in cui la body-positivity si interseca con i discorsi di giustizia sociale, andando oltre il semplice femminismo, per includere ora l’attivismo queer, l’antirazzismo, la disabilità e la positività neurodivergente e i modi di conoscenza indigeni. Il corpo disobbediente, attivista, liberatore e liberatorio è sempre più queer nel genere e nella sessualità, non bianco, neurodivergente e desideroso di riforme sociali e politiche.

Inoltre, anche se i media popolari (sempre più sinonimo di social media) frammentano la nostra attenzione e creano l’illusione dell’individualismo neoliberale (dove la responsabilità individuale è inseparabile dalla vergogna individuale), questa separazione è solo un’illusione. La parte “sociale” dei social media è uno strumento reale che può essere usato per creare connessione – una lezione che potrebbe essere inimica al salutismo, ma che è di vitale importanza per l’attivismo dei movimenti di giustizia sociale intersezionale. Il mantra della seconda ondata femminista, “il personale è politico”, è ancora molto applicabile:

“La linea di demarcazione tra le fonti di cambiamento pubbliche (ad esempio, la protesta) e private (ad esempio, le strategie individuali come il rifiuto degli ideali di bellezza), così come le forme personali e politiche di oppressione, è spesso confusa. […] Molti movimenti “scomodi” hanno fatto progredire la comprensione delle forme culturali di potere e di emarginazione e il significato delle azioni individuali nel confondere le forme pubbliche e private di resistenza”.

(Jovanovski e Jaeger, 2022, 5)

I movimenti rivoluzionari formali e più ampi possono essere compresi come emergenti da scelte individuali condivise attraverso le relazioni. Come spiegano O’Shaughnessy e Kennedy, questo “attivismo relazionale – o il lavoro dietro le quinte, nella sfera privata e nella costruzione di comunità svolto principalmente dalle donne – alimenta la costruzione di movimenti sociali e il conseguente cambiamento culturale e materiale a lungo termine”.

Il nostro attivismo potrebbe essere decentrato, diffuso e “scomodo”, eppure, accumulato, mediato e trasmesso attraverso i social media disponibili, possiamo trovare influenza trovandoci a vicenda.

Bibliografia:

  1. Dolezal, L, (2015) The Body and Shame: Phenomenology, Feminism, and the Socially Shaped Body. Lanham, MD: Lexington Books.
  2. Farkas, C.A. (2010). “Tons of Useful Stuff”: Defining Wellness in Popular Magazines. Studies in Popular Culture, 33(1), 113-128.
  3. Jovanovski, N. & Jaeger T. (2022): Unpacking the ‘anti-diet movement’: domination and strategies of resistance. Social Movement Studies. DOI: 10.1080/14742837.2022.2070736
  4. O’Shaughnessy, S. O., & Kennedy, E. H. (2010). Relational activism: Reimagining women’s environmental work as cultural change. Canadian Journal of Sociology, 35(4), 551–572.
  5. Spratt, Tanisha (2021). Understanding “fat shaming” in a neoliberal era: performativity, healthism, and the UK’s “obesity epidemic”. Feminist Theory. pp. 1-16.

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