TROVARE FORZA E RESILIENZA NELLA COMMEDIA DI DANTE – INTERVISTA A BONNEY GULINO SCHAUB E RICHARD SCHAUB

Intervista a Bonney Gulino Schaub e Richard Schaub, autori di Dante’s Path: Vulnerabilità e il viaggio spirituale, pubblicato per la prima volta nel 2003. Sono i fondatori dell’Huntington Meditation and Imagery Center, specializzato nello sviluppo transpersonale, un approccio alla guarigione scientificamente provato che insegna a pazienti e fornitori ad attingere alle loro risorse interiori di pace, saggezza e scopo.

Bonney ha un M.S. dalla Adelphi University come specialista clinico in infermieristica psichiatrica/di salute mentale per adulti ed è un Nurse Coach certificato dalla commissione. Il suo obiettivo attuale è la formazione di infermieri e coach infermieri nella specialità Transpersonal Nurse Coaching™. Questo include la sua applicazione per il benessere personale e la sua applicazione in tutte le aree della pratica infermieristica. Bonney è anche in pratica privata in psicoterapia, Coaching Transpersonale per Infermieri e supervisione.

Richard ha un M.S. dalla Hofstra University in consulenza di riabilitazione e un PhD dalla St. John’s University in psicologia di consulenza. È un membro professionale dell’American Psychological Association e della New York State Mental Health Counselors Association. Con 43 anni di esperienza professionale, il suo obiettivo attuale è la formazione di professionisti in Meditazione Clinica e Imagery (CMI) per ridurre l’ansia e aumentare la pace.


Avete avuto questa idea della possibile iniziale malattia mentale di Dante, probabilmente si tratta di uno stato depressivo. “Si sentiva perso”: «Nel mezzo del cammin di nostra vita, mi ritrovai in una selva oscura, che la diritta via era smarita…». Potrebbe commentare? 

In Dante vediamo solo una straordinaria forza mentale e resistenza. Ha scritto la Commediavivendo in esilio forzato dalla famiglia e dalla città con una condanna a morte sulla testa.  Era “perso” perché era in profonda crisi esistenziale.  Ogni giorno, le persone entrano nella “selva oscura” dopo aver ricevuto una diagnosi medica spaventosa.   

Inferno, Purgatorio e Paradiso, questo è il percorso di Dante. Oggi ci sono scuole di psicologia che vogliono considerare soprattutto il buono, sintonizzarsi sul lato positivo e semplicemente “non vedere” le ombre. “Sii positivo”, “sii felice” sono affermazioni comuni: ma voi avete deciso di proporre un metodo che non fa sconti sul nostro lato cattivo, sui vizi, i peccati, gli istinti più bassi… volete commentare questo?

Riteniamo che la realizzazione più profonda sia quella di coltivare la pace interiore nel contesto dei fatti della realtà e della vita così com’è la vita. In inglese, la radice derivata della parola “happiness” [felicità]significa essere con ciò che è.  Dante ha un favoloso momento iniziale in cui insegna questo.  Appena incontra Virgilio, vede una via d’uscita dalle parole oscure e vuole andare verso una bella collina splendente.  Ma le bestie gli bloccano la strada.  Virgilio gli consiglia che, per salire, bisogna prima scendere.  In altre parole, bisogna prima accettare e studiare l’Inferno. 

Com’è stata la ricezione del viaggio di Dante in persone che venivano da estranee alla Divina Commedia italiana? Anche noi siamo lontani da quel contesto storico (700 anni) ma in Italia, si studia Dante per tre anni interi, dai 15 ai 18 anni.  

Abbiamo ricevuto riscontri da persone di tutto il mondo, compresi soldati americani in Iraq, imam musulmani, rabbini, preti, ministri.  Un ministro ha scritto che è rimasto sveglio tutta la notte a leggere ogni parola.  Abbiamo avuto l’impressione che queste persone non leggessero effettivamente la Commediaoriginale, ma che intendessero il nome Dante come simbolo del viaggio spirituale.  Abbiamo sentito una “fame” spirituale in molte comunicazioni. 

Ho letto il suo libro e l’ho usato molti anni fa: si tratta di sviluppo personale e/o transpersonale… Lei suggerisce che questo percorso potrebbe ripetersi più di una volta nell’esistenza dell’umanità?

Questo percorso esiste in latenza dentro ogni persona senza eccezione.  È cablato nella natura umana.  In termini attuali di neuroscienza, è il viaggio dal centro della paura del cervello al centro dell’unità del cervello.

Il cammino di Dante nel regno delle “incertezze” dell’era pandemica – da quale parte potremmo imparare di più? Il nostro, se posso chiamarlo così, peccato, è che con la scienza vogliamo e pensiamo di volere il controllo totale sulla realtà in questo mondo antropocentrico… 

Dante ha un grande insegnamento a proposito dei regni infernali.  Si visita, si impara a nominarli, e poi si impara a lasciarli.  Se ti ci soffermi troppo a lungo, ti trascinano dentro.  Gli esseri nell’inferno di Dante sono totalmente bloccati. Non possono muoversi.  Ripetono e ripetono i loro comportamenti.  È l’inferno dell’ossessione-compulsione senza libero arbitrio, senza scelta.  Il maestro che ci ha ispirato di più, il neurologo e psichiatra fiorentino Roberto Assagioli (1888-1974), diceva che l’obiettivo della salute mentale è “coscienza e scelta”.

Dante incontra Virgilio: incontra, quindi “un professionista della cura”; come incontrare e incoraggiare i troppi che pensano di potersi salvare da soli una guida esperta come Virgilio?

Come parte della nostra formazione, siamo stati entrambi in terapia per quattro anni.  Ci è piaciuto molto.  Non sappiamo di cosa abbia paura la gente quando si tratta di trovare una guida.  

«Amor che move il sole e l’altre stelle» sono le ultime parole del poema: cosa ci insegnano, al di là delle religioni storiche?

Dante ha chiaramente sperimentato esattamente quello che ci dicono le neuroscienze più attuali.  Abbiamo un centro di “unità” dormiente nel cervello superiore.  Un ricercatore lo chiama “essere unitario assoluto”.   Quando questo centro viene stimolato, si sperimenta l’interconnessione con tutti gli esseri e un vasto amore senza oggetto.  È veramente l’Amore che muove le stelle.   La ricerca sulla droga psichedelica psilocibina mostra che i pazienti con cancro avanzato perdono la loro paura della morte quando attraverso la droga entrano nell'”essere unitario assoluto”. Può essere sperimentato senza droghe.  In realtà fa parte di ciò che insegniamo.  

Lei crede nella biblioterapia?I libri aprono la porta a nuove possibilità.  Essenziale. 

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