Donatori di cura per chi? Riflessioni sul romanzo Never Let Me Go

Quando parliamo del trapianto di organi, sappiamo che stiamo affrontando  una questione di vita o di morte. Dipende da quale parte del corpo necessiti di un trapianto, se il midollo osseo, e se in questo caso può essere autologo ed eterologo, senza che ciò comporti la morte del donatore; del fegato, e anche in questo caso, anche se molto invasivo il fegato del donatore potrà rigenerarsi fino a  un certo punto, rigenerarsi, permettendo la sopravvivenza del donatore o del cuore. Ad oggi, fino a quando le cellule staminali non potranno essere “clonate” a sufficienza per formare nuovi  cuori, purtroppo dobbiamo affidarci alla morte improvvisa o annunciata di qualcuno che desidera donare i propri organi, cuore compreso, o alla disponibilità dei parenti a donare organi, mentre la persona sta morendo,  mantenuta in vita solo grazie alla tecnologia. Un cuore nuovo è in effetti una nuova vita per una persona, ma ciò “nel ciclo della vita” prevede la morte di un altro essere umano.

In generale, rigide regole etiche regolano l’atto della donazione, sottoscritto dal consenso informato della persona che per ultima volontà desidera aiutare, quando la morte è accertata, qualcun altro che ha bisogno di “organi funzionanti” o dai parenti stretti, o molte volte, anche dai genitori, se la morte di un bambino avviene all’improvviso. Si chiede il consenso informato all’espianto d’organo: molto rapidamente perché la parte del corpo deve essere mantenuta “viva” e “funzionante” per essere trapiantata in un altro essere umano. La questione che spesso è ancora oggetto di dibattito è come definire la morte. Cerebrale? Circolare? Sia cerebrale che circolare? Questo non sarà un argomento di questo articolo, tuttavia, una cosa è certa: prima dell’era del trapianto, non c’era un’attenzione così  particolare nel definire la condizione di morte. Inoltre, se i trapianti sono ormai una realtà, è anche vero che le tecniche di rianimazione sono migliorate così drasticamente, che il corpo etichettato come “morto” vent’anni fa, ora ha prolungato le sue speranze di sopravvivenza.

In “Never let me go“, – “Non lasciarmi” un romanzo distopico scritto da Kazuo Ishiguro, premio Nobel nel 2017, cloni umani – ma si saprà che sono cloni solo dopo l’infanzia, e loro stessi prenderanno consapevolezza dell’essere cloni solo dopo l’infanzia – sono programmati per diventare in un primo tempo donatori di cura, e in un secondo momento, donatori dei loro organi, pezzo per pezzo, fino a quando sono “completati”, “completed”, una parola di copertura per non menzionare la parola “morte”.

La domanda è “curanti di chi“? E il lettore, come posso immaginare, pensa “curante di persone normali della società”.
Il fatto è che, in questo romanzo, non ci sono “persone normali”, la società è divisa in due, una parte invisibile benestante che non ha bisogno nemmeno della cura dei cloni, potremmo dire del  loro “badantato” perché invece sono “nutriti” dagli organi dei cloni, in modo da prolungare la loro vita, e la società dei cloni che è programmata in tutto il Regno Unito per portare cura ai donatori d’organi, fino alla loro esecuzione.

Kathy H., clone di 31 anni, è una donatrice di cure: ha perso i suoi due migliori amici, Ruth e Tommy. Entrambi sono morti a causa delle donazioni multiple. I tre sono stati educati fin dalla prima infanzia nella scuola di Hailsham, dove hanno studiato letteratura e arte, ed è stato loro permesso di avere, in seguito, anche rapporti sessuali, ma solo tra le persone che conoscono, il gruppo di studenti con cui sono cresciuti. A Hailsham, particolare attenzione è stata data all’arte, e per i  bambini è stato indetto un concorso per realizzare una mostra dei loro disegni. Si verrà a sapere, alla fine del romanzo, che Hailsham era una scuola sperimentale avanzata per mostrare attraverso le arti, che i cloni avevano un’anima come tutti gli altri esseri umani.

Questi cloni infatti per natura hanno anima, sentimenti e si innamorano: la “Triade” composta da Kathy, Ruth e Tommy, deve gestire il vincolo reciproco  di amicizia e amore. Quando sono bambini, sembra che Kathy vada molto d’accordo con Tommy, un ragazzo preso in giro e deriso di Hailsham, perché molto profondo e riflessivo, infatti è Lui a chiedersi sempre cosa ci sia dietro il velo della scuola, come se presagisse inconsciamente che qualcosa di cattivo potesse accadere.
Lo stesso accade a Kathy, molto intelligente e attenta ai dettagli…….. Ruth è invece  in una situazione di negazione totale,
molto dipendente da ciò che dicono gli altri, e quando i tre lasciano Hailsham, quando hanno finito il loro percorso di educazione primario ad Hailsham, quando sono in una stazione intermedia – i “Cottage” dove vivono la loro adolescenza, prima di diventare curanti e infine donatori d’organi, Tommy sceglierà l’approccio ingenuo e superficiale di Ruth. Le cose andranno avanti, e Ruth poi si separerà da Tommy. Il libro è narrato in prima persona da Kathy, come memoria di fatti accaduti.

Il loro destino è già determinato, e in modo passivo, senza nemmeno chiedere il consenso informato, non mettono mai in discussione la vita che gli è stata assegnata, infatti  Ruth e Tommy saranno donatori prima di Cathy. La scelta di diventare donatore di cure e poi d’organo, quasi fosse un falso libero arbitrio, ha a che fare con una “perdita”, un “fallimento” nella loro vita privata che causa una perdita di energia vitale. Ruth e Tommy si separano per cui non possono sperare  di avere una  famiglia normale, con dei figli. Questo li inibisce a continuare come curanti e si applicheranno al “sacrificio” come donatori. Le storie d’amore sono solo  tra i cloni, senza possibilità di fondersi con la parte benestante e normale della società, nessun amore è possibile al di fuori del loro gruppo. Tuttavia, l’amore dei cloni è complicato dalla conoscenza della loro missione sulla terra, che è quella di morire giovani per aiutare gli altri.

Il conflitto tra la forza vitale che risiede nell’essere umano con la sua anima e i condizionamenti che hanno ricevuto durante l’infanzia è insostenibile, quindi, anche se gli adolescenti sono lasciati liberi di amarsi a vicenda, faranno i conti con una vita più breve rispetto all’altra parte della società. Il contesto dell’essere donatori di cure non aiuta a prolungare la loro voglia di vita: respirano continuamente la morte degli altri donatori d’organo, che “completano“, dopo tre espianti, tutti gli amici, uno per uno. Non si applica nessuna etica del libero arbitrio, nessuna ultima volontà, niente della cura che si applica nella realtà per chiedere organi da donare. Si presume che non abbiano anima.

La scuola di Hailsham viene chiusa perché troppo liberale e innovativo; ci sono le nuove scuole dove educare i cloni senza arte, sport e senza alcun esperimento per vedere se i cloni hanno l’anima. La parte ricca e benestante della società che può pagare per i propri organi, non vuole essere informata sul fatto che questi bambini dispongono di anime. Meglio non sapere.

Ishiguro, lo scrittore, ha detto che voleva scrivere un romanzo sull’amore e l’amicizia in un periodo di tempo limitato, e questo “tempo limitato” è una potente metafora della nostra vita: siamo quindi tutti cloni, secondo la sua idea, che lottano per mantenere amore e amicizia per tutta la vita, con un’energia che alla fine svanirà in modo fisiologico.

Quindi, cosa possiamo prendere, e cosa possiamo, restituire all’autore? Considerando come una certezza che tutti noi abbiamo un tempo limitato, possiamo prendere la bellezza del concetto che è attraverso l’arte che si rivela l’anima, e il desiderio di conoscere, coerentemente dal tipo di disegno, le nostre radici. I cloni, completamente privi di ogni parentela in ogni fase della loro vita, ma lasciati agli educatori, a se stessi e al loro destino, dicono che sono stati fabbricati con spazzatura, disordine, fango, ….  se pensiamo ai nostri testi sacri, non siamo creati anche noi dal fango? Come i cloni? Il modo in cui la vita ha generato la vita ha avuto bisogno del fango e del sole per creare il primo amminoacido e, da questo, la cellula. La natura è fondamentale anche per i cloni, non solo per noi nella ricerca delle nostre radici.

Possiamo imparare dai cloni, che sono più consapevoli del tempo che passa, diversamente dalla nostra società dove l’invecchiamento è proibito e siamo sempre giudicati dal nostro livello di giovinezza, ma di più per la nostra energia vitale, e più ancora per la nostra produttività. La finitudine del tempo dà ai cloni, e in particolare a Kathy e Tommy, una particolare attenzione alle piccole cose, all’ambiente, ai loro legami, ai loro amori avvenuti nel passato e nel presente, al qui e ora, poiché il futuro è già scritto.

Possiamo imparare dai cloni il fatto che per loro è più importante rimanere che sfuggire a questa folle e dura metafora della vita: “Never let me go”, “Non lasciarmi” è un chiaro invito a continuare a trattenere le persone in ogni situazione, anche di fronte a enormi difficoltà, anche di fronte al concetto di donare i propri organi nonostante un innato impulso alla fuga.
Sembra assurdo, ma Kathy dice chiaramente: “Sono orgoglioso di essere una curante, e sarò orgoglioso di essere una donatrice d’organi”. Potrebbe essere che il lavaggio del cervello fatto a Hailsham è stato condotto così bene al fine di raggiungere questo obiettivo. Tuttavia, c’è qualcosa di più: la volontà di sacrificio – e questo è anche molto tipico della cultura giapponese, non dobbiamo dimenticare che Ishiguro proviene da due culture, quella di Nagasaki e quella inglese, con cui è stato educato. La voglia di sacrificarsi, a parte un urlo di ribellione   di Tommy prima del suo ultimo terzo trapianto,  in mezzo alla campagna dove nessuno può ascoltarlo tranne Kathy, è accettata dai cloni, tranquillamente e pacificamente, dopo aver lottato più per capire da dove vengono che per sapere come ribellarsi al destino.

Dal non detto di “Never let me go” possiamo imparare che stare sempre con persone malate e vicine alla morte può avere un impatto sulla vitalità di chi si occupa dei cloni, perché non potranno avere figli:  la mancanza di continuità mette seriamente in pericolo il loro attaccamento alla vita. Ancora una volta, una parola che amo personalmente è equilibrio: da una parte la bellezza del dono di sé, la consapevolezza del qui e ora, di accettare le cose come sono, dall’altra la bellezza dell’autocoscienza, della lotta per un mondo migliore anche tra noi cloni. Come dei cloni possiamo cercare di trovare un possibile equilibrio delicato e instabile tra il dono di sé e la cura di sé, tra altruismo ed egoismo. Entrambe queste qualità sono necessarie per affrontare il nostro immenso numero di possibilità nel nostro tempo a disposizione.

E per tornare alla realtà,  quello che succede negli ospedali veri, sappiamo che la nostra società non è così divisa come in “Never let me go”. Un fatto che è un generatore di energia per i familiari di un giovane morto famiglia non è solo sapere che hanno aiutato qualcuno a rimanere in vita, ma di rimanere in contatto diretto con questa persona che vive, non creando un mondo a parte come nella società distopica di Ishiguro. In una società cooperativa e collaborativa, sentono che  è ancora una continuità, una ragione, e un futuro tangibile.

Sperando che nel prossimo futuro si possano creare organi biotecnologici, come cuore e fegato e polmone- e la scienza ci sta arrivando – “Never let me go” è comunque un capolavoro da leggere e diffondere per le discipline umanistiche mediche, in quanto affronta le domande più profonde: chi siamo? Da dove veniamo? Dove andiamo? Non lasciatemi mai andare.

Maria Giulia Marini

Epidemiologa e counselor - Direttore Scientifico e dell'Innovazione dell'Area Sanità e Salute di Fondazione Istud. 30 anni di esperienza professionale nel settore Health Care. Studi classici e Art Therapist Coach, specialità in Farmacologia, laurea in Chimica e Tecnologie Farmaceutiche. Ha sviluppato i primi anni della sua carriera presso aziende multinazionali in contesti internazionali, ha lavorato nella ricerca medica e successivamente si è occupata di consulenza organizzativa e sociale e formazione nell’Health Care. Fa parte del Board della Società Italiana di Medicina Narrativa, Insegna all'Università La Sapienza a Roma, Medicina narrativa e insegna Medical Humanities in diverse università nazionali e internazionali. Ha messo a punto una metodologia innovativa e scientifica per effettuare la medicina narrativa. Nel 2016 è Revisore per la World Health Organization per i metodi narrativi nella Sanità Pubblica. E’ autore del volume “Narrative medicine: Bridging the gap between Evidence Based care and Medical Humanities” per Springer, di "The languages of care in narrative medicine" nel 2018 e di pubblicazioni internazionali sulla Medicina Narrativa. Ha pubblicato nel 2020 la voce Medicina Narrativa per l'Enciclopedia Treccani e la voce Empatia nel capitolo Neuroscienze per la Treccani. E' presidente dal 2020 di EUNAMES- European Narrative Medicine Society. E’ conferenziere in diversi contesti nazionali e internazionali accademici e istituzionali.

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